Les villes fermées, “territoires monofonctionnels de puissance” : aperçu historique et symbolique d’une conception russe de la ville et du pouvoir.

Batterie de Konstantin (Konstantinovskaja Battareja), Sébastopol.

Partons ici d’une question simple : pourquoi centraliser la puissance soviétique dans la ville, pourquoi imposer le secret au niveau de villes entières, et surtout pourquoi limiter la fonction de l’urbain à un domaine spécifique ? Dans le monde occidental, il n’est pas rare de trouver durant la guerre froide des villes au sein desquelles les installations militaires tiennent une place importante. Certaines d’entre elles, à l’image de Toulon, sont interdites aux citoyens issus d’Etats membres du pacte de Varsovie. Mais il ne s’agit en aucun cas de villes monofonctionnelles. Ce modèle concerne donc principalement l’Union Soviétique, bien que les Etats-Unis aient pu procéder de la sorte (notamment à Richland, état de Washington) de manière exceptionnelle.

Certes, on pourrait répondre à la question qui nous intéresse ici par la thématique de la guerre froide. Nous avons ainsi pu évoquer précédemment l’impact de la confrontation est-ouest sur la centralisation et la mobilisation des ressources scientifiques et techniques. Cette concentration de ressources garantit un meilleur niveau d’efficience et facilite la protection des données stratégiques. Mais cette réponse trouverait ses limites dans la mesure où le secret concerne bien plus la population soviétique que les agences occidentales de renseignements, qui disposaient parfois d’informations pléthoriques sur de prétendues villes secrètes (Je reviendrai sur cette affirmation simpliste dans un prochain billet). La question se pose donc surtout à l’intérieur des frontières de l’Union Soviétique. Nous avons pu affirmer que les villes fermées constituaient des « territoires de puissance ». La centralisation de la puissance et l’usage du secret pourrait être justifiée par l’emploi de cette formule, qui renvoie selon moi à de profonds invariants de la culture russe, à une histoire particulière de la ville russe et de sa représentation comme lieu de pouvoir et de puissance.

Mon intention n’est nullement ici de refaire l’histoire de la ville russe. Simplement de mettre en lumière certains processus qui tendent à penser que le concept de ville fermée s’inscrit dans une tradition politique et territoriale particulière qui dépasse de loin le cadre soviétique.

La ville forteresse, lieu de pouvoir et de puissance.

Pour commencer, pensons rapidement aux villes russes de l’époque médiévale. Avant le XIII ème siècle, des nombreuses principautés se partageaient le territoire de la Russie européenne actuelle. Les capitales de ces entités étatiques se constituaient souvent sur un modèle urbain semblable : une forteresse (un Kremlin) comme lieu de pouvoir et de puissance et autour, la ville comme lieu de vie et d’échanges. Si ce modèle peut être assez semblable de celui des cités médiévales européennes, la persistance du féodal en Russie jusqu’au XIX ème siècle (notamment jusqu’à l’abolition du servage) le rend insolite dans la mesure où la ville reste très tard un lieu de concentration de pouvoir politique fondé sur une puissance militaire suffisante pour contrôler les territoires sauvages alentours. Mais surtout, ce modèle va être repensé, rationalisé dès Catherine II après un événement évocateur du caractère chaotique et incontrôlable de l’immensité russe. C’est en effet après la révolte de Pougatchev que l’impératrice entreprend une réforme majeure de l’organisation territoriale de l’empire. Cette immense jacquerie paysanne, qui avait débuté au-delà de l’Oural avant d’atteindre les centres de l’empire avait montré combien le pouvoir était alors impuissant à contrôler ses vastes territoires [LAPPARENT D.. BERARD E. (sous la direction de), Saint-Pétersbourg : une fenêtre sur la Russie, Revue d’études comparatives Est-Ouest, 2001, vol. 32, n° 4, pp. 219-221. ]. L’idée de Catherine est la suivante : doubler le nombre de gubernii [gouvernements locaux] et créer autant de villes qu’il faudra afin de pourvoir ces nouvelles entités en chef-lieux. Dans sa charte des villes de 1785, l’Impératrice justifie ses réformes en expliquant que celles-ci sont nécessaires d’une part pour contrôler le territoire, mais aussi pour rationaliser les mécanismes de pouvoir au niveau local. Et surtout, la ville nouvelle doit être le lieu de la « transformation des esprits » dans le cadre d’un projet humaniste et imprégné de l’idéal des Lumières. Deux types de villes sont alors créées. A l’intérieur du territoire russe, les villes administratives dont les rues sont tracées au cordeau doivent permettre aux fonctionnaires envoyés de Saint-Pétersbourg de contrôler leurs immenses circonscriptions. Sur les marches de l’empire, les villes forteresses doivent aussi concentrer le pouvoir, mais également disposer des effectifs militaires nécessaires soit au maintien de la sécurité sur les frontières, soit à de prochaines campagnes d’expansion territoriale. Fondées sur un modèle proche de la référence péterbourgeoise, ces villes, à l’image de Sébastopol, s’articulent autour de l’élément militaire. Au contraire des vieux kremlin médiévaux qui constituaient un territoire de pouvoir et de puissance au sein de la ville, c’est dans la ville forteresse catherinienne l’agglomération entière qui devient le lieu du régalien.

La ville construite par les militaires et pour la défense de l’empire se fonde alors sur le modèle occidental, au contraire du vieux système de contrôle territorial russe fondé sur l’utilisation des sitch Cosaques. A ce stade, le lien entre la ville forteresse et la ville fermée ne peut être que suggéré. Formellement, il témoigne d’une même volonté de concentrer les activités au sein d’espaces urbains spécialisés et fortement imprégnés de leur caractère militaire.

Face au chaos de la nature et à l’obscurantisme de l’ennemi. Emmergence progressive de territoires au service des desseins dialectiques du centre.

Mais c’est surtout au niveau des représentations que le parallèle me semble pertinent. A l’époque de Catherine, ces villes, dont Sébastopol, sont censées opérer la transformation des esprits par la transformation du territoire. La base philosophique de ce projet tient selon moi dans l’idéal voltairien de faire émerger l’ordre du chaos que représente l’immense territoire russe. Cette idée n’est certes pas l’apanage de Catherine, et de nombreuses communautés utopiques russes ont pu fonder leur expérience politique ou spirituelle sur la « domestication » du territoire. L’expérience des villes fermées à l’époque soviétique procède d’une logique sensiblement similaire. Si la ville est, dans un premier temps, dénigrée par le pouvoir bolchévique comme lieu de la corruption bourgeoise (et centre du pouvoir impérial), elle va de nouveau se retrouver au centre des préoccupations d’un Etat en quête de centralité, de maîtrise de sa puissance. La ville fermée serait donc, en quelques sortes, la continuité de la ville forteresse catherinienne. Directement rattachée au centre, elle incarne la puissance de l’Etat, sa maîtrise de la nature et de ses ennemis.

Pour illustrer cette continuité, je prendrai ici l’exemple de Konstantin Tsiolkovski (pour en savoir plus sur ce personnage, c’est par ici). Celui-ci est un scientifique et philosophe autodidacte qui se rattache avant 1917 au courant du cosmisme. Celui-ci vient à la philosophie sous l’influence de son ami et mentor Nikolaï Fedorov qui influencera également le français Teilhard de Chardin. Cosmiste, Fedorov représente en Russie ce que l’on pourrait appeler un « positivisme spirituel » dans la mesure où le but du progrès scientifique est pour lui la transcendance. Tsiolkovski, va plus loin en envisageant la mort comme une contingence naturelle que l’Homme pourrait vaincre par la puissance de sa science. La nature serait donc soumise à des forces anthropiques rationnelles qu’il nous appartient de maîtriser collectivement afin d’atteindre l’utopie du bien commun. Imprégné par la dialectique hégélienne, Tsiolkovski se tourne bientôt vers les étoiles comme exutoire à ses rêves utopiques. L’espace constituerait pour lui le lieu prochain de la réalisation matérielle et spirituelle de l’être humain. Fait intéressant, Tsiolkovski est l’héritier, à travers Fedorov, d’une tradition cosmiste dont les racines philosophiques plongent dans un idéal de rationalisation entretenu par des communautés utopiques dont le but était la domestication de la nature, notamment lors de la colonisation de la Sibérie.

Tsiolkovski dessine bientôt les plans très détaillés d’un vaisseau qui pourrait conduire les êtres humains dans l’espace. Après la révolution de 1917, le savant est malgré lui récupéré par un régime bolchévique séduit par sa vision dialectique. Jusqu’à sa mort en 1937, Tsiolkovski publie de nombreux articles et ouvrages sur l’espace, dont le but immédiat est de légitimer la conquêtes des terres vierges de Sibérie et d’Asie Centrale. Avec la conquête spatiale, Tsiolkovski va devenir la référence idéologique d’un pouvoir qui le surnomme « le père de l’astronautique ». Les reportages sur les cosmonautes, les quelques récits sur Baïkonour datant de l’époque soviétique associent souvent l’espace à la figure de Tsiolkovski. Baïkonour devient le symbole territorial du succès de sa philosophie à travers la propagande. A l’image de la ville forteresse, la ville fermée est donc porteuse d’un projet dialectique. La continuité qu’incarne Tsiolkovski entre « l’ancienne philosophie » et le marxisme léninisme est l’illustration d’un projet commun aux villes forteresse et aux villes fermées. D’ailleurs, Sébastopol incarne à merveille cette continuité, elle qui fut ville forteresse avant de devenir ville fermée.

En revanche, il existe une différence fondamentale entre la ville fermée et la ville forteresse : la première est fermée et structurée par le secret, alors que la seconde était ouverte et pouvait même servir de lieu d’échanges et de commerce. La comparaison entre ces deux types de villes atteint ici ses limites, quoique Sébastopol puisse prouver une continuité absolue. Selon moi, l’utilité première de cette réflexion comparative entre la ville forteresse et la ville fermée serait de montrer que dans les deux cas, le projet étatique de puissance et de maîtrise du chaotique constitue l’essence de la ville. La conquête spatiale suggère symboliquement la maîtrise de l’homme sur un élément hostile, et Baïkonour en est la vitrine destinée aux opinions et chancelleries occidentales, impressionnées par les exploits de Spoutnik et de Gagarine. Comme en son temps la fondation de Sébastopol suscita l’admiration dans les salons de la noblesse européenne. Là aussi, il s’agissait du symbole d’une nouvelle Russie moderne à la conquête d’un autre élément chaotique (la mer) face à la décadence ottomane.

Or, si le thème du secret constitue une différence majeure entre la nature des villes forteresses et des villes fermées, cela ne semble pas empêcher l’émergence, au sein des unes comme des autres, d’un sentiment de supériorité, de privilège de la part des populations. Ce sentiment est, entre autre, induit par le discours et la représentation que le centre projette sur ces villes créées pour le servir. A ce titre, l’emploi d’une figure philosophique telle que Tsiolkovski dans la propagande prend tout son sens. Mais surtout, en plus de ces représentations, le thème de la puissance rapproche institutionnellement et symboliquement du centre impérial, qui peut distribuer ses largesses dans la ville s’il considère que cela aura un impact bénéfique sur la « mission » dévolue à celle-ci.

Kevin Limonier

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